Stéphane Allix : la mort n’est qu’une étape sur l’éternel chemin de la vie

RENAÎTRE

Ce mot m’intrigue beaucoup car je m’intéresse depuis toujours à la mort, et de façon vraiment radicale depuis ce jour d’avril 2001 où j’ai ramassé le corps de mon frère. Après cet événement, j’ai d’abord essayé de comprendre le sens de la mort, ce qu’il pouvait y avoir éventuellement après, et si cet après pouvait être d’un certain réconfort. Toutes ces questions m’occupaient beaucoup. Lorsque j’ai été convaincu à la fois à la fois intellectuellement et intuitivement que la vie se poursuivait après la mort, la grande question a été celle de l’identité de ce qui survivait à cette mort. Quand il va mourir, le Stéphane Allix que je vois dans la glace va forcément disparaître, mais qu’y a-t-il d’éternel à l’intérieur ? Cette petite flamme, qu’est-ce que c’est ? Et si elle a déjà vécu, ou va vivre ensuite dans d’autres corps, qu’est-ce qui en constitue l’identité ? Ce n’est clairement pas mon sexe, mon visage, la couleur de mes yeux, mes cheveux… C’est autre chose.  Renaître, pour moi, c’est aussi se donner l’occasion de changer de visage, d’engager un voyage qui nous offre un angle de vue différent sur ce noyau de lumière qu’il y a à l’intérieur de nous. En pleine journée, nous avons conscience de nous-même d’une certaine manière, tandis que la nuit, les rêves nous offrent un angle différent. C’est presque comme si nous devenions une autre personne, que nous renaissions à un autre état. Dans la tranquillité de l’existence, quand il ne se passe rien, quand il n’y a pas d’accident, d’opportunité majeure ou brutale de challenger un petit peu cette réalité, on s’installe dans un confort, on s’anesthésie. Il m’est arrivé de modifier mes états de conscience, de façon même parfois violente, notamment à travers le chamanisme amazonien et les perceptions qu’il permet de développer. C’est une forme de renaissance. Le Bardo Thödol tibétain nous apprend que chaque moment de notre existence est composé d’états intermédiaires. La vie en est un, tout comme la mort, et c’est dans ces moments de fracture que se proposent, selon moi, les reconnexions à notre essence.

INTUITION

Éduqué dans une famille rationnelle avec un père prof d’hypokhâgne qui a structuré mon rapport à la réalité sur le mode du « je prouve », je suis l’exemple-type du bonhomme qui refuse son intuition. Le métier de journaliste, que j’ai commencé très jeune, m’a d’autant plus mené dans cette voie de la rigueur de ma relation au monde. Lorsque je me suis intéressé au sujet de la mort, je ne l’ai donc perçu au départ que sous un angle journalistique. En explorant la question des expériences de mort imminente, j’ai rencontré des médecins très sérieux qui m’ont démontré, pour les uns, qu’il s’agissait bien d’une preuve de la vie après la mort et, pour les autres, que ce n’était que la confirmation d’états psychologiques inexpliqués dans ces moments de crise, mais que ça ne prouvait pas qu’on se soit rendu de l’autre côté. Je suis donc arrivé à une butée, à une forme de limitation de la raison quant à ces questions et, au fil du chemin, beaucoup de gens – ma femme la première – m’ont conseillé de lâcher prise. Sauf que, pour moi, ce n’était pas possible. Il a fallu attendre 2006 et ma rencontre avec la médecine chamanique d’Amazonie qui a été d’une telle violence qu’elle a complètement fracassé les portes de ma résistance en me montrant que je pouvais vivre des expériences subjectives réelles. Ça m’a tellement bouleversé que je n’ai plus eu le choix que de m’apercevoir que je pouvais appréhender cette dimension subtile non pas en prouvant son existence, mais en l’éprouvant moi-même. Depuis ces années-là, je renforce progressivement ma connexion à cette intuition. Dans nos sociétés occidentales, on l’oppose souvent à la raison. Or, ce que je trouve être une réelle richesse dans notre pays, terre du cartésianisme, c’est justement de réussir à marier les deux. Je nourris mon intuition de l’observation que je peux avoir sur elle. Par exemple, l’expérience de confrontation avec une possible mémoire antérieure que j’ai vécue en Amazonie, et que je raconte dans mon livre Lorsque j’étais quelqu’un d’autre, fut très intuitive tout en s’appuyant sur des éléments que je pouvais vérifier et qui m’ont permis de débuter une enquête. Je l’ai vécu la tête très haut dans les étoiles et les pieds bien ancrés sur terre, dans un va-et-vient permanent entre la vérification objective et les messages de mon intuition. Je me sens plus fort depuis que celle-ci est entrée dans mon existence. C’est un formidable outil d’enrichissement et d’ajustement de sa vie. Pourtant, nous ne sommes pas éduqués à faire le calme et le silence, à dissocier dans notre activité mentale permanente ce qui appartient au domaine du bruit et ce qui pourrait venir d’ailleurs. Pour la société, tout ceci devrait être magique. Elle nous laisse croire que l’intuition est un pouvoir que l’on peut obtenir sans faire d’effort, sans avoir besoin de se remettre en question ou de travailler sur soi. Je viens de passer la cinquantaine et j’ai l’impression que ces années d’expériences, de confrontations, de lucidité, à vouloir regarder en face les difficultés de ma vie, m’ont permis de construire cet outil intuitif. Parce que je me connais mieux. Plus on se retrouve, plus on devient intuitif.

TROUVER SON CHEMIN

J’ai quitté l’école avant de passer le bac parce que le dialogue avec les profs n’était plus possible. Pourtant, j’étais dans l’urgence terrible de trouver ce que je devais faire. Avec le temps, j’ai compris qu’un chemin prédéterminé, donné par Dieu ou je ne sais quel être transcendant, ne nous attendait pas forcément. Le chemin qui se forme au fur et à mesure est plutôt celui de l’action que l’on est capable de mettre en œuvre chaque jour et qui nous mène à des expériences, nous confronte à des gens, à des échecs et à des réussites. Il n’y pas comme une espèce de décision déjà incarnée qu’il nous faudrait rencontrer.  Quelque chose m’avait vraiment frappé dans un petit livre de réflexions écrit par Viktor Frankl l’année qui a suivi sa sortie d’Auschwitz – où il a perdu sa femme et ses enfants – et qui a donné lieu plus tard à son travail sur la logothérapie. Il expliquait que dans cet endroit absurde, où lui-même n’était plus un être humain, il avait trouvé un sens à l’existence dans le seul fait d’être en vie, de se réveiller et d’affronter la journée. Nul objectif à atteindre, nulle mission à accomplir, juste le fait d’être en action dans la vie. Je me souviens aussi d’un mail que mon frère Thomas, qui est décédé, m’avait envoyé, où il me demandait quel était le sens de la vie. Il se trouvait alors au Sri Lanka et moi à Dharamsala d’où je lui ai répondu, d’une façon brouillonne, ce que je dis maintenant, c’est-à-dire que je ne sais pas si la vie a un sens, mais je crois qu’il faut s’engager dans quelque chose, quel que soit le projet – une école, un voyage, une aventure, une relation. Peu importe. S’engager ! Car c’est dans la confrontation, dans le frottement avec la réalité que l’on apprend à se retrouver, à mieux se connaître et que, tout à coup, notre place se dessine. Dans l’action et la vie.

Stéphane Allix est journaliste d’investigation et auteur du best-sellers Le Test. Il a fondé l’INREES, l’Institut de recherche sur les expériences extraordinaires. Il est en outre le créateur et l’animateur de la série Enquêtes extraordinaires sur M6. Son dernier livre, Après, quand l’au-delà nous fait signe, (Albin Michel), rencontre à nouveau un grand succès.

Portrait © Natacha Calestrémé
Propos recueillis par Aubry François et Nathalie Cohen